中國(guó)古文化博大精深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。琴，棋，書(shū)，畫(huà)，詩(shī)，酒，茶，香，培養(yǎng)興趣愛(ài)好，過(guò)有品質(zhì)的生活，做有品質(zhì)的人。下面我從“意象”這個(gè)視角展開(kāi)分析：
琴琴位列傳統(tǒng)文化琴、棋、書(shū)、畫(huà)“四藝”之首。中國(guó)傳統(tǒng)文化中，琴是一種地位崇高的樂(lè)器。一直以來(lái)，就有“左琴右書(shū)”和“士無(wú)故不撤琴瑟”之說(shuō)。琴和書(shū)一樣，有著濃郁的書(shū)生氣息，是士大夫階層自我修養(yǎng)和交際的重要工具。
琴，是知音情誼的見(jiàn)證?！秴问洗呵铩け疚镀酚小安拦那?，鐘子期聽(tīng)之，方鼓琴而志在太山，鐘子期曰：‘善哉乎鼓琴，巍巍乎若太山。’少選之間，而志在流水，鐘子期又曰:‘善哉乎鼓琴,湯湯乎若流水?！娮悠谒?，伯牙破琴絕弦，終身不復(fù)鼓琴，以為世無(wú)足復(fù)為鼓琴者?！?/p>
素琴是《全唐詩(shī)》出現(xiàn)頻率次數(shù)最多的一種琴了。辭源講，素琴就是不加裝飾的琴。《禮·喪服四制》中有“祥之日，鼓素琴”。素琴，別名祥琴?！稌x書(shū)·陶潛傳》中說(shuō)“性不解音，而畜素琴一張”。素琴，還叫陶琴，陶令琴等。
李白《戲贈(zèng)鄭溧陽(yáng)》：“陶令日日醉，不知五柳春。素琴本無(wú)弦，漉酒用葛巾。清風(fēng)北窗下，自謂羲皇人。何時(shí)到栗里，一見(jiàn)平生親。”鄭溧陽(yáng)，溧陽(yáng)縣令鄭晏。李白詩(shī)中看到陶淵明和鄭晏二人相似性，表達(dá)了琴酒自樂(lè)、悠然自得逍遙生活的贊美。
白居易《池上幽境》提到素琴，“裊裊過(guò)水橋，微微入林路。幽境深誰(shuí)知，老身閑獨(dú)步。行行何所愛(ài)，遇物自成趣。平滑青盤(pán)石，低密綠陰樹(shù)。石上一素琴，樹(shù)下雙草屨。此是榮先生，坐禪三樂(lè)處?！彼厍?，是名士風(fēng)雅清高的表征。
劉禹錫《陋室銘》中也有說(shuō)到素琴，“談笑有鴻儒，往來(lái)無(wú)白丁。可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)，無(wú)絲竹之亂耳，無(wú)案牘之勞形”。素琴，成了陋室里的知音好友。
賈島《送別》中講到素琴，“ 丈夫未得意，行行且低眉。素琴?gòu)棌?fù)彈，會(huì)有知音知?！彼厍?，體現(xiàn)了一種淡泊明志的情懷。
素琴是淡雅的，超脫的，恬靜的，清逸的，“清麗而靜，和潤(rùn)而遠(yuǎn)”。
棋毫無(wú)疑問(wèn)，棋也是一個(gè)古老物件，蘊(yùn)含這豐厚的文化。棋，是一種雅致的休閑娛樂(lè)活動(dòng)，也是一種才能的展示，還是感情交流的一種方式。。
《論語(yǔ)》有“子曰：‘飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已’”。博弈，就是下棋的意思。
漢樂(lè)府詩(shī)有“投壺對(duì)彈棋，博弈并復(fù)行”。
杜甫《江村》有“老妻畫(huà)紙為棋局，稚子敲針作釣鉤”。真是沒(méi)有條件創(chuàng)造條件也要上，好一副閑情逸致、其樂(lè)融融的場(chǎng)面啊。
宋代趙師秀《約客》有“有約不來(lái)過(guò)夜半，閑敲棋子落燈花”。本來(lái)想借著下棋來(lái)消磨時(shí)間，打發(fā)春日夜晚時(shí)光，結(jié)果客人遲遲不來(lái)，于是苦苦等待。
唐寅《題畫(huà)詩(shī)二十四首》“柳楊陰濃夏日遲，村邊高館漫平池。鄰翁挈盒乘清早，來(lái)決輸贏昨日棋”。夏日的清晨，溫度是熨貼的。鄰家老大爺也是個(gè)執(zhí)著的人，拿著棋盤(pán)盒又來(lái)展開(kāi)戰(zhàn)局，畢竟昨天還沒(méi)有論出個(gè)輸贏呢。
清代袁枚《隨園雜興》有“花下開(kāi)酒觴，觴畢作棋戲”。這是多么好的休閑方式啊。
錢(qián)謙益《后觀棋絕句》“寂莫枯枰響 ，秦淮秋老咽寒潮。白頭燈影涼宵里，一局殘棋見(jiàn)六朝”。一股凄清的悲秋涼意躍然而出。
王安石《對(duì)棋與道源至草堂寺》“北風(fēng)吹人不可出，清坐且可與君棋。明朝投局日未晚，從此亦復(fù)不吟詩(shī)”。這是王安石在北風(fēng)呼嘯的冬天，與友人屋內(nèi)下棋。
下棋，講究心神俱靜，不可心浮氣躁。其實(shí)，這恰恰是一種境界。氣定神閑，寧?kù)o致遠(yuǎn)，這一閑一靜之間，自有脫俗押韻呈現(xiàn)。
書(shū)書(shū)，是儒家禮、樂(lè)、書(shū)、御、射、數(shù)六藝之一。書(shū)，也是文人琴、棋、書(shū)、畫(huà)四藝之一。
書(shū)，心畫(huà)也。字如其人，通過(guò)一個(gè)人的字，就能看出一個(gè)人的德行。書(shū)法，意象思維解讀，用語(yǔ)通常比較玄幻，進(jìn)而上升到道德甚至人格層面。這，也體現(xiàn)了文人具備豐厚的綜合修養(yǎng)，以及觸類(lèi)旁通的情感遷移。
蔡邕“夫書(shū)，先默坐靜思，隨意所試，言不出口，氣不盈息，沉密神采，如對(duì)至尊，則無(wú)不善矣”。
蘇軾《論書(shū)》“書(shū)必有神、氣、骨、血、肉，五者闋（缺）一，不成為書(shū)也”。
岳珂跋蘇軾貼“先生立身大節(jié)，下睨萬(wàn)古，剛毅邁往之氣，固宜磅礴八級(jí)，流見(jiàn)于翰墨文字間”。
歐陽(yáng)詢(xún)《三十六法》“澄神靜慮，端己正容，秉筆思生，臨池志逸”。
黃庭堅(jiān)《論書(shū)》“學(xué)書(shū)要須胸中有道義，又廣之以圣哲之學(xué)，書(shū)乃可貴。若其靈府無(wú)程政，使筆墨不減元常、逸少，只是俗人耳”。
書(shū)，講求澄神、靜慮、正心、誠(chéng)意、格物、致知。書(shū)，起著完善個(gè)人品格，提高文化修養(yǎng)的功效。
畫(huà)國(guó)畫(huà)，分為花鳥(niǎo)畫(huà)、山水畫(huà)、人物畫(huà)三類(lèi)。其中花鳥(niǎo)畫(huà)，以梅、蘭、竹、菊為經(jīng)典題材，比喻君子高潔品格。梅、松、竹，還被稱(chēng)為歲寒三友。
明代陳繼儒《小窗幽記》有“雪后尋梅，霜前訪菊，雨際護(hù)蘭，風(fēng)外聽(tīng)竹。固野客之閑情，實(shí)文人之深趣”。由此可見(jiàn)，古代文人墨客對(duì)梅蘭竹菊“四君子”的喜愛(ài)之情。
梅，不由得想到林逋這個(gè)人，謚號(hào)“和靖先生”。他結(jié)廬孤山, 種梅養(yǎng)鶴，有“梅妻鶴子”之稱(chēng)。這里，梅有不求功名利祿的清高品格。他的《山園小梅》尤為耳熟能詳，“眾芳搖落獨(dú)暄妍，占盡風(fēng)情向小園。疏影橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏。霜禽欲下先偷眼，粉蝶如知合斷魂。幸有微吟可相狎，不須檀板共金尊”。
宋人王淇《梅》“不受塵埃半點(diǎn)侵，竹籬茅舍自甘心。只因誤識(shí)林和靖，惹得詩(shī)人說(shuō)到今?！边@首詩(shī)也被曹雪芹《紅樓夢(mèng)》所引用，用來(lái)特指稻香老農(nóng)李紈。
陸游一生詠梅，化梅為身，“何方可化身千億，一樹(shù)梅花一放翁”。他托物言志的《卜算子·詠梅》“驛外斷橋邊，寂寞開(kāi)無(wú)主。已是黃昏獨(dú)自愁，更著風(fēng)和雨。無(wú)意苦爭(zhēng)春，一任群芳妒。零落成泥碾作塵，只有香如故”。
元代王冕畫(huà)梅成癖，喜“野梅”，不喜“官梅”。他畫(huà)墨梅, 運(yùn)筆穹健，枝繁花密，彰顯光明磊落、正直孤高的情懷。他的《墨梅》“我家洗硯池邊樹(shù)，個(gè)個(gè)花開(kāi)淡墨痕。不用人夸好顏色，只留清氣滿乾坤”。
歲寒三友之蘭，空谷幽蘭，幽香襲人。蘭，喻幽貞，喻高潔，喻隱士。潔身自好，堅(jiān)貞不屈。
孔子在《家語(yǔ)》提到蘭，“芝蘭生于深谷，不以無(wú)人不芳”。“與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，而與之俱化”。
東漢牟融《山寺律僧畫(huà)蘭竹圖》“偶來(lái)絕頂興無(wú)窮，獨(dú)有山僧筆最工。綠徑日長(zhǎng)袁戶在， 紫荃秋晚謝庭空。離花影度湘江月，遺珮香生洛浦風(fēng)。 欲結(jié)歲寒盟不去，忘機(jī)相對(duì)畫(huà)圖中”。
蕙質(zhì)蘭心一詞比喻女子， 女子心地蕙心一樣純潔，品質(zhì)蘭花一樣的高雅。柳永《離別難》“有天然，蕙質(zhì)蘭心。美韶容，何啻值千金”。
竹，讓我們不自覺(jué)地就想到竹林七賢和蘇東坡。東晉孫盛《魏氏春秋》是這樣介紹竹林七賢的，“（嵇）康寓居河內(nèi)之山陽(yáng)縣……與陳留阮籍、河內(nèi)山濤、河內(nèi)向秀、籍兄子咸、瑯邪王戎、沛人劉伶相友善，游于竹林，號(hào)為七賢”。七賢與竹子放在一起，與當(dāng)時(shí)的佛教興盛也有關(guān)。總之，竹成了玄學(xué)高士的象征意象。
宋代蘇軾有“寧可食無(wú)肉，不可居無(wú)竹。無(wú)肉使人瘦，無(wú)竹使人俗”。蘇軾《文與可畫(huà)筼筜谷偃竹記》“故畫(huà)竹，必先得成竹于胸中”，這是蘇軾在說(shuō)畫(huà)竹高手文與可。
菊，花之隱逸者也。菊花是高潔品格的象征，菊花有凌風(fēng)傲霜的颯爽英姿。
陶淵明一生最?lèi)?ài)菊花。他寫(xiě)了很多關(guān)于菊花的詩(shī)文。他的《飲酒》“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。問(wèn)君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辨已忘言”。采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山，王國(guó)維《人間詞話》“如入無(wú)我之境”。而一提到南山，不由得想到壽比南山。陶淵明喜用菊花泡水泡酒飲用，也是取菊花延年益壽之功效。
宋代張孝樣《鷓鴣天》“一種濃華別樣妝，留連春色到秋光。能將天上千年艷，翻作人間九月黃。凝薄霧，傲繁霜，東籬恰似武陵鄉(xiāng)。有時(shí)醉眼偷相顧，錯(cuò)認(rèn)陶潛作阮郎”。
毛澤東《采桑子》“人生易老天難老，歲歲重陽(yáng)，今又重陽(yáng)， 戰(zhàn)地黃花分外香。一年一度秋風(fēng)勁，不似春光，勝似春光，寥廓江天萬(wàn)里霜”。這是何等的胸襟和氣魄。
詩(shī)中國(guó)是詩(shī)的國(guó)度，而詩(shī)之盛者莫過(guò)于唐。
嚴(yán)羽嚴(yán)滄浪《滄浪詩(shī)話·詩(shī)辨》“盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無(wú)跡可求。故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無(wú)窮。” 唐詩(shī)燦若星河，王昌齡《詩(shī)格》“詩(shī)有三境：一曰物鏡；二曰情境；三曰意境”。
唐人寫(xiě)詩(shī)，如同今人發(fā)朋友圈。
得意時(shí)，如孟郊“春風(fēng)得意馬蹄疾，一日看遍長(zhǎng)安花”。失意時(shí)，如李白“舉杯消愁愁更愁，抽刀斷水誰(shuí)更流”
送別友人時(shí)，如王維“莫愁前路無(wú)知己，天下誰(shuí)人不識(shí)君”。與朋友久別重逢時(shí)，如杜甫“正是江南好風(fēng)景，落花時(shí)節(jié)又逢君”。
下雪時(shí)，如岑參“忽如一夜春風(fēng)來(lái)，千樹(shù)萬(wàn)樹(shù)梨花開(kāi)”。下雨時(shí)，如韋莊“江村入夏多雷雨，曉作狂霖晚又晴”。
酒蘇軾好飲酒，而且還自己釀酒。他的《臨江仙》“夜飲東坡醒復(fù)醉，歸來(lái)仿佛三更。家童鼻息已雷鳴。敲門(mén)都不應(yīng)，倚杖聽(tīng)江聲。長(zhǎng)恨此身非我有，何時(shí)忘卻營(yíng)營(yíng)。夜闌風(fēng)靜縠紋平。小舟從此逝，江海寄余生”。這是蘇軾因?yàn)闉跖_(tái)詩(shī)案被貶黃州時(shí)期所作，經(jīng)歷宦海沉浮的蘇軾，實(shí)現(xiàn)了曠達(dá)和超脫的蛻變。
酒，源于祭路神而與送別密不可分。送別時(shí)多有酒，如王維《送元二使安西》“勸君更緊一杯酒，西出陽(yáng)關(guān)無(wú)故人”，如王昌齡《芙蓉樓送辛漸》“高樓送客不能醉，寂寂寒江明月心”。王昌齡用蒙太奇手法的詩(shī)《送魏二》“醉別江樓橘柚香，江風(fēng)引雨入舟涼。憶君遙在瀟湘月，愁聽(tīng)清猿夢(mèng)里長(zhǎng)”。如許渾《送客歸湘楚》“無(wú)辭一杯酒，昔日與君深”。離別之情千難萬(wàn)難，萬(wàn)語(yǔ)千言都在酒中。
白居易頗具小資情調(diào)的《問(wèn)劉十九》“紅泥小火爐，綠蟻新焙酒。晚來(lái)天欲雪，能飲一杯無(wú)？”
說(shuō)到酒，還不得不提到的一個(gè)詩(shī)人就是李白，“《將進(jìn)酒》中“人生得意須盡歡，莫使金樽空對(duì)月。烹羊宰牛且為樂(lè)，會(huì)須一飲三百杯！”
茶一直以來(lái)，茶文化都非常盛行。飲茶，本身就是一種舒緩，一種凈化，可以讓人暫時(shí)忘卻焦慮，可以撫平人焦躁的內(nèi)心。茶文化，給人一種脫俗悠然的美感，可以讓人拋卻世俗的繁雜，回歸心靈的寧?kù)o。
在唐朝時(shí), 茶文化正流行, 眾多文人雅士喜歡借用“茶”意象來(lái)突出自己的“君子”之德。
皮日休《茶中雜詠·茶甌》“邢客與越人，皆能造茲器。圓似月魂墮，輕如云魄起。棗花勢(shì)旋眼，蘋(píng)沫香沾齒。松下時(shí)一看，支公亦如此”。
白居易《宿藍(lán)溪對(duì)月》“新秋松影下，半夜鐘聲后。清影不宜昏，聊將茶代酒”。日本人就非常推崇白居易，喜歡白居易閑適傷感的詩(shī)風(fēng)，尤其是《長(zhǎng)恨歌》和《琵笆行》。愛(ài)屋及烏，日本人的茶道文化發(fā)展尤為精湛。
香香文化在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)?！墩f(shuō)文解字》“香，芳也。從黍從甘”?？梢?jiàn)，芳香，香由谷物之香甜輾轉(zhuǎn)而來(lái)。
香，有用于祭祀，從殷商時(shí)期一直延續(xù)下來(lái)。
香，用于薰香、除穢、香身、驅(qū)蟲(chóng)、醫(yī)療等，今人多用。
唐詩(shī)宋詞中也有很多“香”的意象。宋之問(wèn)《靈隱寺》“桂子月中落, 天香云外飄”。此處天香指的是佛教圣地神圣空靈的氣氛。王維《少年行》“執(zhí)知不向邊庭苦, 縱死猶聞俠骨香”。此處俠骨香象征高潔的品質(zhì)和高遠(yuǎn)的志向。柳永《木蘭花》“玲瓏秀扇花藏語(yǔ)，婉轉(zhuǎn)香茵云襯步”。此處實(shí)為歌妓舞姿裊娜。歐陽(yáng)修《玉樓春》“半輻霜綃親手剪，香染青蛾和淚卷”。此處寫(xiě)深閨中人相思如焚的急迫心情。
曹雪芹《紅樓夢(mèng)》中多次提到香。黛玉葬花“花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰(shuí)憐？”“天盡頭，何處是香丘”。此處突出了黛玉凄慘悲苦的身世。
林黛玉制燈謎謎底“更香”，頸聯(lián)“曉籌不用雞人報(bào)，五夜無(wú)煩侍女添”。說(shuō)到計(jì)算時(shí)間用的更香，我想到了竇文濤《圓桌派》，節(jié)目開(kāi)始，焚上一根香，香燃盡了，節(jié)目也就結(jié)束了。
寶釵“最怕熏香，好好的衣服，熏得煙火氣的”。但寶釵因?yàn)闊岵。枰岳湎阃?，以至于她聞起?lái)她聞起來(lái)還是有一股香飄飄的。
元妃省親一節(jié)，提到“又有銷(xiāo)金提爐焚著御香”。醉酒的劉姥姥誤入寶玉臥房倒頭呼呼大睡，襲人尋到“忙將鼎內(nèi)貯了三四把百合香，仍用罩子罩上”，是為通過(guò)熏香去除異味。可見(jiàn)，清代貴族非常流行熏香。
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