從歷史的驗證和未來的發(fā)展來看，佛教與茶的關系都是緊密不可分的，茶助禪功，喝茶是“和尚家風”，而通過飲茶來體悟人生則是茶道的最高境界。下面是我精心為你整理的茶文化與佛教的關系，一起來看看。

茶文化與佛教的關系 中國茶文化在整體上是一個綜合的集成體，在其形成和發(fā)展的過程中，滲透著濃厚的傳統(tǒng)文化，其中典型的體現(xiàn)即儒、釋、道三家的思想精華。特別是佛教，與茶文化有著密切的關聯(lián)。早在佛教從印度傳人中國的初期階段，就與茶結下了不解之緣;據(jù)《廬山志》記載，晉時廬山就有“寺觀廟宇僧人相繼種茶”的風氣，其中東林寺名僧慧遠曾以自種之佳茗招待大詩人陶淵明，談詩論佛。到了唐代的百丈懷海禪師制定的《叢林清規(guī)》中，更是明確的把禪門飲茶的制度作了詳細的規(guī)定，成為寺院日常生活修行必不可少的一部分?？梢哉f，茶和佛教的關系緊密不可分割的。

佛教僧人為什么選擇茶作為生活中必備的飲料，并將之升華為修行的重要部分呢?應該說，這與茶性本質有著密切的關聯(lián)。佛教重視坐禪修行，息心靜坐，專注一境，從而開發(fā)智慧，體悟大道。在長期的坐禪過程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散亂等無名煩惱，達至身心輕安，觀照明凈的狀態(tài)。從這種特殊的生活方式來說，茶正好可以提供最理想的幫助。茶葉性淡而儉，醒腦提神，即能夠防止磕睡和昏沉;又能夠清除虛火，滌蕩身心，去除疲勞，對于坐禪修行進入“禪定”，睿發(fā)精神，敏于悟道有著很大的幫助。同時茶湯清淡凈潔，即不會違反佛門的各種戒律，而且符合佛教寂靜淡泊，抑欲忌葷，提倡素食的人生態(tài)度。佛教精神與茶性本質的內在共鳴，是茶與佛教結緣的必然，也是最終形成“茶禪一味”，“茶佛一味”的基礎。

我們從寺院的日常陳設和佛事活動中可以看出佛教與茶的密切關系。一般寺院都設有“茶堂”，是禪僧討論教義、招待施主和品茗之處;法堂內設有“茶鼓”，是召集僧人飲茶所擊之鼓;寺院設有“茶頭”，負責煮茶獻茶;寺院前有數(shù)名“施茶僧”，施惠茶水。不僅寺院的陳設和僧人的職務與茶有關，就連“寺院茶，’(佛寺里的茶葉)也按照佛教的規(guī)則有不少說法：每日佛前、靈前供奉的茶湯，稱作“奠茶”;按照受戒年齡的先后飲茶稱作“戒臘茶”;請眾僧喝茶，稱作“普茶”;化緣乞食的茶稱作“化茶”。可以看出，佛教對飲茶的重視，使飲茶成為寺院制度的一部分，幾乎寺必有茶，僧必善茗。

茶既然滲透到寺院日常生活中，自然與僧人的修行生活發(fā)生了關聯(lián)。佛教認為，在生活的每一個角落無不存在佛法，在生活的每一剎那都可以修行悟道，飲茶既然是生活的一部分，自然也可以通過飲茶參禪悟道。據(jù)《五燈會元》記載：儒士陸希聲曾拜見仰山慧寂禪師，問“和尚還持戒否?”師日：“不持戒”，問“還坐禪否?”師日“不坐禪”。師曰“聽老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在镢頭(注：一種刨土的農具)邊”。這里把吃茶與悟道直接聯(lián)系起來，重在了悟，不存芥蒂。甚至以釅茶三兩碗來代替持戒和坐禪，其旨是在借飲茶來明示學人“日常生活即是道”，參悟在心，圓通在意，原不必執(zhí)泥于種種表象。廣為流傳的著名公案“吃茶去”也無非教導人們不要妄生分別，“佛法但平常，莫作奇特想”，破迷開悟應在當下體驗，若心生分別，執(zhí)泥過分，反而失去了禪的宗旨。

茶道與禪學在精神上有深層的相通，宋代禪僧圓悟克勤手書“茶禪一味”贈送來華學佛的日本弟子，即是對茶與禪內理相通的精典概括。禪宗與茶道在精神本質上有著許多同構現(xiàn)象，禪學主張打破分別，于頓悟中得以對世俗塵念乃至佛教理論的超越;飲茶在純雅褲態(tài)清淡之中，通過“雋永平和”完成自我性情的升華。形式上互為依托，精神上潛在溝通。茶可以使僧侶步入理想的禪境，同時禪境也以茶人的胸懷契合，這即是“茶禪一味”的深刻內涵所在。

茶在成為寺院生活一部分的同時，僧人也通過生活中的實踐推廣了茶。首先在茶樹的栽培上，僧人作出了巨大的貢獻。人們常說“高山出好茶，名茶出名山”，而遠離塵囂運野，高山密林正是佛教建寺廟的地方，“天下名山僧占多”，為僧人種植茶樹提供了理想的天然環(huán)境，也因此培植出了無數(shù)好茶。如浙江天臺山國清寺是我國佛教天臺宗的發(fā)樣地，素有“佛天雨露，帝王仙漿“之名的名茶“天臺云霧”就首創(chuàng)于僧人之手：現(xiàn)今仍享有盛名的西湖龍井茶，是南北朝詩人謝靈運在天竺翻譯佛經時。從天臺山帶去的。四川雅安的蒙山茶，相傳是西漢蒙山甘露寺禪師吳理直所栽，稱為“旁純喊仙茶”。廬山云霧茶是晉代名僧慧遠在東林寺所植，福建武夷山出產的名茶“武夷巖茶”，以寺院的采制最得法，僧人們把很據(jù)不同時節(jié)采摘的茶葉分別制成“壽星眉”，“蓮子心’、風尾龍須“三種名茶;武夷山天觀寺所產的大紅袍，也是寺院名茶;江蘇洞庭東山的水月院山描所植并制的“水月茶”。安徽黃山松谷庵所產的黃山毛峰、安徽九華山的九華毛峰?；罩菟商}庵的松蘿茶等，都是產于寺院的名茶。佛教僧人對于茶樹的培植直接提高了茶葉的質量，名茶竟出。更加豐富了茶文化的內涵。

茶，早是作為貴族階層特有的上等飲品，一般民眾難以企及，它的廣泛普及傳播和佛教的僧人有著密切關系。寺院擁有寺產茶田，不用上繳國家稅收，不僅可以自產自用，而且經常舉行大型的施茶活動。《入唐求法巡札行記》載：“(法會中》設無礙茶飯。十方僧俗盡來吃。”寺僧以茶結緣的情形還大量的出現(xiàn)在唐人的詩歌中，如詩人李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》：“余游金陵，見宗僧中孚茶熟十片，拳然重疊，其狀如手，號為‘仙人掌茶’，蓋新出玉泉之山，曠古未曉，因持之見遺。兼詩，要余答之。遂有此作”。詩曰“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新芽。宛然為客振衣起，自傍芳全摘應嘴，斯須炒成滿室香，便酌徹下金沙水。驟雨松風入鼎來，白云滿盞花徘徊。悠揚噴鼻宿酲散，清菁徹骨煩襟開。”茶可以說是隨著佛法的傳播而普及的。人們在接受佛教教義的同時，對于寺院生活的方式自然也潛移默化的吸收。據(jù)唐人封演所著《封氏見聞錄》記載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師。大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食。皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相效仿。遂成風俗。“以茶過道聞于世的日本，原來并不產茶。在唐代日本留學僧人才從中國明州廣惠禪寺和寧波天童寺把茶籽常回日本梵釋寺種植的。日本第一部《茶經》，，也是由宋代日本禪僧傳播佛法過程中所作，對推動日本的社會飲茶起了很大的作用。

僧人對茶藝的發(fā)展也起過重要作用，他們最早吸取民間方法將茶葉、香料、果料同掛、姜等一起煮飲，并稱之為“茶蘇”。到了宋代，余杭徑山寺還舉行“茶宴”和“斗茶”活動，并且發(fā)明把嫩芽研成粉未。用開水沖泡的“點茶法”。這些都有助于當時民間飲茶習俗的普及。

茶文化的形成發(fā)展 茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝茶文化與佛教的關系茶文化與佛教的關系。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。

茶文化產生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉向好茶

茶文化與佛教的關系茶藝師。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。

漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。

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