1. 茶具的發(fā)展及演變

1 作為人類歷史上重要的文化遺產，老茶爐的價值不容忽視。2 幾十年前，老茶爐在中國的茶文化中扮演著重要的角色，人們在享受茶的同時也欣賞著茶具的美妙。3 如今，雖然老茶爐已經不再是人們泡茶的必需品，但仍然有人珍藏和使用它們，這是對傳統(tǒng)文化的傳承和保護。內容延伸：老茶爐的歷史可以追溯到唐朝，是中國茶文化中的重要組成部分。在中國的茶道中，茶具的品質和美觀同樣重要，老茶爐的造型和紋飾都具有獨特的審美價值。雖然現代人的生活方式已經發(fā)生了很大的變化，但是對于傳統(tǒng)文化的保護和傳承永遠不會過時。

2. 茶具的發(fā)展及演變過程

茶具，古代亦稱茶器或茗器。有關“茶具” 的最早記載見于西漢王褒的(僮約)。

漢魏以前，食具、酒具、茶具通用，至兩晉、南北朝時期，茶具從食器中逐漸分離出來。

中唐以后，茶具開始快速發(fā)展，當時已形成了浙江的越窯、河北的邢窯等著名陶瓷茶壺、茶碗產地。

宋代在瓷茶具的形制方面，由唐時的碗或甌改成盞(或稱盅)，宋代全國有五大名窯。

元代茶具生產的最大成就是景德鎮(zhèn)創(chuàng)燒的青花瓷聲名鵲起。

明代以后，流行的飲茶方法是散茶“撮泡法”，茶具的瓷色尚白，器形貴小，當時宣德產的一種俗稱“雞心杯”的白釉小盞非常著名。明代正德年間后，江蘇宜興用五色陶土燒成的紫砂壺開始流行，人們除了喜用青花及白釉茶具外，更以宜興所產紫砂壺為高雅。

清代陶瓷茶具的生產，以康熙、雍正和乾隆三朝最為繁榮，制品精巧華麗，技藝達到了空前水平。

3. 茶具的產生與發(fā)展

湖南漆器茶具是采收天然漆樹液汁進行生產而成的,其中摻入了需要的色料,制作出絢麗多彩的器件,從而成了我國先祖的一個創(chuàng)造發(fā)明。我國的漆器起源悠久,在距現在約7000年前的浙江余姚河姆渡文化中,就發(fā)現了用來作為飲器的木胎漆碗。不過盡管這樣,作為供飲食用的漆器(包括漆器茶具在內)在很長的歷史發(fā)展過程中,始終未曾形成規(guī)模生產。

4. 簡述茶具的起源與演變?

一、茶的飲食文化內涵

唐代以前，烹茶一般會加入芝麻、食鹽、瓜仁、桃仁等佐料，茶膳也是由此而來。用茶來料理美食，取茶葉的清香，使茶與食物完美結合，為菜肴錦上添花，成為茶香滿溢的茶膳。茶膳包括茶菜、茶點、茶湯。要把"茶"與"膳"完美地結合，成為"茶膳"，就必須經過有心人的烹調，妙手撮合，再加以雕琢。

用茶來料理美食，尊重所選用的茶葉的特性十分關鍵，蔥、姜、蒜等重味的作料很容易蓋過茶香，所以一般粵菜和淮揚菜中才有傳統(tǒng)茶餐。中餐最經典的茶饌莫過于淮揚菜中的"龍井蝦仁"。龍井茶的清香中和了蝦的腥味，就更鮮美，更有"只可意會不可言傳"的"靈氣"了。

茶葉入饌不只限于中餐，日本料理中也有，那多數是以抹茶制作的各種糕點。微微的苦配上低調的甜，可謂典型東方審美，有節(jié)制的優(yōu)雅。歐洲人更加徹底，從茶葉進入他們的生活開始就已經將其單獨搭配黑胡椒和海鹽一起享用了。恬靜淡雅、溫馨醇和的玄米茶是一種日韓風味的綠茶飲品，它以糙米為原料，經浸泡、蒸熟、滾炒等工藝制成的玄米與日式蒸清茶拼配而成，既保持了茶葉的自然香氣，又增添了炒米的芳香，鮮醇適口，不傷腸胃。

茶粥也是值得一提的，它兼有茶、米之香。古典吳越方言中"粥"和"茶"的讀音一樣，可見人們對茶粥的喜愛。江南炎夏濕熱，廚娘們取綠茶濃汁，加之粳米、白糖，以小火慢熬。粥成但聞佳茗清醇，粥香溢清，夏日炎暑便消一半。在上海浦江兩岸，每日清晨至深夜，都有茶粥供應。有"豆粉茶粥""薄荷茶粥""藕汁茶粥""果奶茶粥""菜汁茶粥""雞汁茶粥""什錦茶粥""菊花茶粥"等。

不僅中國人愛茶粥，日本人也有他們喜愛的"奈良茶粥"。奈良茶粥源自奈良東大寺取水節(jié)。茶剛從中國傳入日本時，還屬于貴重的飲品兼藥品，只有級別高的寺廟得以品飲。當時東大寺的和尚用煮好的第一道茶來泡飯，第二道茶來加鹽煮飯，施發(fā)善眾。后來茶葉普及，民眾也喜歡上了茶粥。奈良的茶粥色澤金黃，入口不膩，茶和米的清香合二為一。當地人吃茶粥喜歡配上"奈良漬"咸菜，這一粥一菜也成為地道的奈良早餐。

此外，云南的基諾族還保留著吃涼拌茶葉的傳統(tǒng)習慣。其做法是把鮮茶葉揉碎了放到器皿中，加一點黃果葉、大蒜、辣椒、鹽等輔料，再加入山泉水拌好。其味極為特別，兼有生食之菜的爽脆、茶的清香以及辛辣之味。

二、帝王的飲茶史

中國歷史上，帝王飲茶的歷史相當古老。從發(fā)現茶葉的炎帝，到癡愛品茗的康熙、乾隆，與茶結下不解之緣的皇帝，層出不窮。

南朝齊武帝蕭賾遺詔中下令，葬禮從簡，靈位前不得按慣例"以牲為祭"，而是設一些餅、茶飲即可，并要求"天下貴賤，咸同此制"。隋《大業(yè)雜記》記載，有位和尚制造一種"扶芳夜飲"的茶飲給文帝楊堅喝。此飲采用一種叫"扶芳"的樹葉，"夏日取其汁，微火炙使香，煮以飲，碧綠，色香甚美，令人不渴"。又據《隋史》記載，文帝夢見有位神人把他的頭骨給換了，夢醒以后便一直頭痛。后來遇一僧人，告訴他說"山中有茗草，煮而飲之當愈"，文帝服之以后果然見效。宋徽宗趙佶酷愛飲茶，而且精于茶道。在北宋大觀年間，他著有《茶論》一書，后人稱之為《大觀茶論》。

到了明清之際，茶葉無論在品類還是制作工藝上，都趨于完美。清代康熙皇帝喜茶，更為江南名茶碧螺春命名而留下一段佳話。史載，乾隆皇帝六次南巡到杭州，曾四度到西湖茶區(qū)。他在龍井獅子峰胡公廟前飲龍井茶時，贊賞茶葉清香醇厚，遂封廟前十八棵茶樹為"御茶"，并派專人看管，年年歲歲采制進貢到宮中，"御茶"至今遺址尚存。

此外，值得一提的還有帝王飲茶史上最悲涼的一幕。晉武帝司馬炎去世后，歷史上屈指可數的愚笨太子司馬衷繼位，是為晉惠帝。他一登上王位，就發(fā)生了"八王之亂"。太安二年（303），東海王司馬越率大軍挾持惠帝，向鄴城的成都王司馬穎發(fā)起猛攻。不承想在湯陰一戰(zhàn)中，晉惠帝又被司馬穎掠去。成了司馬穎傀儡的惠帝，被挾持到了洛陽，然后又逃往長安。光熙元年（306），東海王司馬越消滅各路反王，惠帝也回到了洛陽，被監(jiān)禁起來，飲食起居大不如前。一夜，身邊的臣子用瓦盂盛了一碗茶給惠帝喝，惠帝對此茶贊不絕口。其實，它不過是孤臣無以貢奉，不知從哪兒找來的一碗粗茶。殘亂年代，困苦帝王，這碗茶應該是帝王飲茶史上最悲涼的一碗。

三、以茶代酒的故事

盡管茶文化在中國源遠流長，但是在隆重場合，茶的重要性還是無法與酒相比，最多在特殊情況下成為酒的暫時替代品。中國古代筵席有以禮待客的傳統(tǒng)，對那些沒什么酒量或滴酒不沾的賓客，主人一般會主動用其他飲品代替，如茶。

三國時期吳國第四代君主孫皓，是一個不折不扣的暴君，卻出乎意料地有"以茶代酒"的文雅之事。嗜酒如命的孫皓每次設宴，都讓大臣們每人至少喝足七升酒。當時孫皓最敬重的文臣韋曜，學富五車，但酒量僅二升而已。孫皓便對他以禮相待，每次宴會暗中賜他好茶，讓他以茶代酒。孫皓也由此開創(chuàng)了以茶代酒的先例。后世好茶者考證，孫皓賜給韋曜"代酒"的茶，應該是產于浙江的御茶。

晉時，飲茶者開始增多。劉琨是晉朝有名的大將，青年時代和祖遜為友，讀書習武，上演了歷史上有名的"聞雞起舞"故事。晉惠帝時期的八王之亂，讓北方匈奴人有可乘之機，他們大肆侵犯北方的并州、冀州一帶。光熙元年（306），劉琨負責這幾地的軍事事宜，但抗擊匈奴的軍事行動失敗。劉琨內心憤懣不安。自古有喝酒解悶的說法，劉琨則與眾不同，他喜歡通過喝茶來發(fā)泄心中郁悶，而且一喝必是上等茶。

四、以茶祭神

我國以茶作祭，形式大致有三種：在盛茶器皿中注入茶水；供奉干茶葉；不用茶，僅用茶碗、茶壺等作象征。但也不僅限于此，明代的徐獻忠在展現湖州一帶風土人情、人文地理的《吳興掌故集》中記載："我朝太祖皇帝喜顧渚茶，今定制，歲貢奉三十二斤，清明前二日，縣官親詣采造，進南京奉先殿焚香而已。"當時南方一些名茶區(qū)，要在清明前把貢茶送到京城，而這些茶是用于皇室焚燒祭祖用的。

在我國民間，一些善男信女常用"清茶四（種）果"或"三（杯）茶六（杯）酒"祭天謝地，期望得到神靈的保佑。在中國古剎禪院中，常備有"寺院茶"，且用最好的茶葉來供佛。據《蠻甌志》記載：覺林院的僧侶，"待客以驚雷莢（中等茶），自奉以萱帶草（下等茶），供佛以紫茸茶（上等茶）。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。"一些虔誠的佛教徒常以茶為供品，向寺院佛祖獻茶。

在少數民族地區(qū)，以茶祭神更是習以為常。湘西苗族居住區(qū)，舊時流行祭茶神，祭祀分早、中、晚三次：早晨祭早茶神，中午祭日茶神，夜晚祭晚茶神。祭茶神儀式十分嚴肅，祭品以茶為主。云南景洪基諾山區(qū)的一些民族，每年夏歷正月間要祭茶樹，并口中念念有詞："茶樹茶樹快快長，茶葉長得青又亮。神靈多保佑，產茶千萬擔。"他們相信這樣做會得到神靈保佑，使茶葉有好收成。

五、茶的道家文化內涵

道家是最看重茶的文化精神的。唐代喜飲、擅飲茶的著名道人就不少。唐開元年間，唐玄宗極為欣賞道士申元，甚至讓自己宮中的侍女趙云容為申元侍候茶藥。唐代《南部新書》中記載，唐肅宗曾賜給道士張志和奴、婢各一名。張志和為他們取名漁童、樵青，"使蘇蘭薪桂，竹里煎茶"。唐代最著名的道家茶人，應是女道士李季蘭。李季蘭和陸羽是好友，曾在德宗年間和陸羽、皎然在茗溪組織詩會。有學者認為，正是他們三人共同開創(chuàng)了唐代茶道格局。

在文學作品中，茶和道士之間的密切關系也無處不在。歐陽修在《送龍茶與許道人》中，寫到他將當時非常名貴的龍團茶，送給了"來似浮云去無跡"的一位滎陽道士。元朝著名散曲家張養(yǎng)浩在泰山游玩，發(fā)現一道觀中香茶怡人，寫下了"鼎鐺百沸失膏火，風水萬里忘萍逢"的佳句。明朝藩王朱權，晚年時兼修釋老，尤喜沉于茶道，以求達到"探虛玄而參造化，清心神而出塵表"的修身境界。晚清劉鶚，為寫《老殘游記》數次到泰山，對其風俗民情極為熟悉，開篇第一回寫老殘和其他人一起游道觀，道人見客來，就"端出茶盒"，"大家吃了茶"。

道家人飲茶不似佛家執(zhí)著于精神上的追求，也不似儒家飲茶需要一套數十種茶器且極為煩瑣的禮儀。相對來講，茶對于道家的養(yǎng)生意義更為重要。相傳活了八百多歲的彭祖之徒丹丘子、黃山君，就是因喝茶才羽化成仙。雖然是傳說，卻可以從中看出茶的養(yǎng)生保健功能，至少在黃山君那個時代已被發(fā)現并利用了。

茶對養(yǎng)生的重要影響，甚至使古人認為，飲茶不僅能養(yǎng)生，還能讓人成仙。服用草木果實之類的安全養(yǎng)生品，是道家人最想研究的課題。而茶有升清降濁、疏通經絡的作用，正好可為道家練功所用。因此，從葛洪的《抱樸子》到陶弘景的《本草經》，道家人從藥理方面研究茶是最認真的，而且成就斐然。

六、與茶有關的神話傳說

在中國傳統(tǒng)文化中，茶和酒最與眾不同，它們似乎比其他飲食品類更容易被用來參與人神、人鬼之間的溝通。因此，說茶有幾分仙氣、神氣、鬼氣，也不算夸張。

陸羽在《茶經》中，就頻繁引用《搜神記》、《續(xù)搜神記》等野史筆記類文獻中的故事，展現茶與神鬼之間發(fā)生的故事。從這些傳說產生的心理根源探究，可能是因為茶給人類的生活帶來太多益處，所以古人特別是名茶區(qū)的古人，心甘情愿以茶為崇拜對象。

中國茶區(qū)幾乎都有和神仙有關的故事。比如武夷山崇安縣星村有五株與眾不同的茶樹，茶葉成雙出現，且形態(tài)一模一樣，制成茶葉皆為上品。相傳這五棵茶樹就是八仙之一的呂洞賓所栽，武夷人稱"呂仙茶"。又如云南西雙版納的南糯山原本無茶，三國時期諸葛亮帶兵至此，逢將士患眼疾，他便以杖擊地，地生茶樹，于是茶葉醫(yī)好了將士們的眼疾。后來南糯山便有了名聞天下的普洱茶。當地人尊諸葛孔明為茶祖，每年孔明生日之際要飲茶放"孔明燈"。安徽的名茶太平猴魁茶，相傳是兩只得道的老猴贈給當地人的。如此傳說，數不勝數。

七、吟詠茶葉的作品

在古代，出現過不少歌頌茶葉的歌，如唐代皮日休的《茶中雜詠序》中有"昔晉杜育有《荈賦》，季疵有《茶歌》"。這里所說的茶歌是指陸羽所做的六羨茶歌："不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺，千羨萬羨西江水，曾向竟陵城下來。"

此外，唐代還有皎然的《飲茶歌誚崔石使君》、盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》、劉禹錫的《西山蘭若試茶歌》等。當然，茶歌來自生活，主要以民間創(chuàng)作為主。即便是文人參與，也只是由他們從民謠中整理再編曲，然后返回到人民中去。明清時期，杭州富陽一帶有一首廣為流傳的《貢茶鯽魚歌》。此歌便是正德九年（1514），由按察檢事韓邦奇據民間的《富陽謠》改編而成。這首歌以當地茶農的口吻，通過痛徹心扉的質問，表現出對采辦貢茶和貢魚所受到的侵擾。韓邦奇也因為為民請愿反對進貢茶葉而觸犯朝廷，被治以重罪。

另一類茶歌，是茶農和茶工自己創(chuàng)作的民歌或山歌。如清代在江西流傳的茶山歌，其歌詞非常有民間生活氣息，如："茶葉下山出江西，吃碗青茶賽過雞。"

古時詠茶的詩也不勝枚舉，但在唐朝之前，文人詩作中提到茶的只有四首：晉代孫楚的《出歌》；張載的《登成都白菟樓》；左思的《嬌女詩》；南朝宋王微的《雜詩》。其中，"洛陽紙貴"的左思，在其五言敘事長詩中，描寫了兩個豆蔻年華的小女孩，她們天真爛漫，在花園中追打嬉戲。游戲得口渴了，便急著烹茶以飲。為了更快喝到茶，她們"心為荼荈劇，吹噓對鼎"。詩中的鼎是一種用來煮茶的三足兩耳食器，但并非專門煮茶的器具。因為唐代以前茶器常常是與酒器、食器混用的。

另外，值得一提的是南朝女文學家鮑令暉的《香茗賦》。鮑令暉是著名文學家鮑照的妹妹。她出身貧寒，卻飽讀詩書，才華橫溢，文獻記載她有《香茗賦集》一書傳世，遺憾的是今已散佚。古代詩歌總集《玉臺新詠》也收錄了她的詩作。艱難生活的歷練，促成了鮑令暉對社會人生的深刻感悟，也讓她留下了不少詩文佳作。詩論家鐘嶸夸贊："令暉歌詩，往往嶄絕清巧?！稊M古》尤勝，唯《百愿》淫矣。"可惜她的作品僅存詩七首，都與茶無關。她在《香茗賦》中究竟如何寫茶，后人無從知曉，實乃一大憾事。

5. 茶具的發(fā)展史

茶盤是用來盛茶杯的，材質廣泛，款式多樣，圓月形、棋盤形……等等。但不管什么材質和式樣，最重要也是四字訣：寬、平、淺、白。就是盤面要寬，以便就客人人數多寡，可以放多幾個杯；盤底要平，才不會使茶杯不穩(wěn)，易于搖晃；邊要淺，色要白，這都是為了烘托茶杯、茶壺，使之雅觀。

歷史：

端茶盤時一定要將盤上的壺、杯、公道拿下，不然一個失手，全盤覆沒，代價未免慘烈，筆者有茶友曾遭此劫難，每每談起，扼腕痛惜！時下有流行茶盤和茶桌合為一體的樹根茶臺，體積龐大，不必搬來搬去，掀動一角都需匹夫之力，所以永遠不會失手傾翻茶盤。惜乎此類二合一的根雕茶臺斧砍鋸分，諸多人力痕跡，造型粗陋，鮮有妙趣自然，雅則雅矣，卻不“高雅”，所謂“上品”者可遇而不可求。樹根茶臺因其重、大，風格顯著，所以對茶室面積、風格也有所要求，筆者親見一間十多平米的現代裝修茶室內塞進一個根雕茶臺，猶如一位相撲運動員局促在禁閉室，不倫不類。

6. 茶具發(fā)展的幾個階段及其特征

茶道”有三個特征：一是糅合傳統(tǒng)文化藝術與哲理的、既源于生活又高于生活的一種修身活動;二是以茶為媒介而進行的一種行為藝術;三是借助茶事通向徹悟人生的一種途徑。無論我國或日本、韓國的都離不開這三個內容。凡出自我國，具有中華傳統(tǒng)文化藝術特征的精致行茶方式的就應叫中華茶道。所謂“精致行茶方式”，是包括已精進了的泡茶技藝與具邏輯、富美感的動作設計。茶道應以“茶”為中心、“無心”為要求、“敬”為宗旨，通過色、聲、香、味、觸、法達致眼、耳、鼻、舌、身、意的最佳感受，從物質享受達致精神享受的提升乃至頓悟。中華茶道是融合了儒(人格至善)、釋(指禪宗的覺悟與無我)、道(天人合一)為一體的生活藝術。

“當代茶道”并非日本茶道的翻版!日本茶道則是因為崇拜唐、宋文化而引進的其中一種漢文化。簡單地說，日本茶道是“尚古”，而中華當代茶道是“崇新”。日本茶道通常在象征隔絕世俗的茶庵內進行，而中華茶道卻喜歡融入大自然。參與日本茶道的人其一舉一動都要求格式化，按照一定的規(guī)則緊張地進行活動。而中華茶道則是多樣化、個性化的，主張和悅舒暢、脫俗清神。日本茶道是從寺院開始的，與宗教密不可分，而中華當代茶道卻是跨越宗教的信仰。日本茶道的主要內容是“點茶”或“煎茶”，而我國的是茶品豐富、茶法多樣。重要的是，日本茶道沒有“茶席設計”的內容。

當代茶道也不是古代茶技或歷史片斷的重現，當代茶道是中華民族經過40年茶藝復興，國民人文素質提高之后而產生追求更美滿生活的其中一種文化現象。

茶道藝術跟其他藝術一樣，是通過塑造形象具體反映生活，表達作者的思想意念，傳達美感，使人覺得和悅舒暢。茶道是包羅了視覺藝術、行為藝術甚至音樂藝術于一身的綜合藝術。茶道包含思想性和藝術性，但主要是通過藝術去表達思想，利用茶道這生活藝術去享受藝術的生活。通過藝術創(chuàng)作去培養(yǎng)正確的人生觀和價值觀。任何一門藝術都有它的秩序和法則，必先充分了解，準確掌握。

茶道的視覺藝術

為了全面品出茶葉的色、香、味，于是就出現了能配合其茶品的泡飲方法以及相應的茶具。也正是因為要方便泡出一杯好茶，所以所有茶具的設置都必須有一個合理的定位。所謂“合理定位”，是要因應所泡茶品及品茗人數而設定茶具的種類、質材、容量、數量以及應在位置等等，將必須的茶具合理地設置在一個便于操作的平臺上，這個特定的茶具組合形式就叫做“茶席”。

當你熱愛茶藝，就必然會收集各式各樣的茶具，更會刻意去組合一些精美的茶具以個性化的形象作為品茗會友之用這就是茶席設計的動機。將茶席藝術化以傳情達意，那便是茶席設計了。

要進行茶道就需要有一個茶席，而茶席主要是由茶具組成的。利用茶具去表達意念、傳遞訊息的藝術手段就叫做“茶席設計”。我們可以將每件茶具看作為一個“點”，若干茶具可連結成“線”，也可以組成“面”。利用茶具本身的質材與色彩再輔以其他的素材去為茶席進行“形”與“色”的設計，通過對視覺的刺激去影響觀眾的心理，這就是茶道的視覺藝術。

茶席設計

茶席設計是以方便泡飲為原則，在色彩、造型、空間等滲入美學元素，使之升華為充滿美感的藝術作品。在學習茶席設計的過程中，特別要注意主次分明，也即藝術的層次感。譬如說，泡茶器具是行茶中最重要的用具，應該放在最注目的中央位置，其他茶具就不能占用。茶花只起點綴或點題作用，不應占太多面積，也不可過分奪目。目前不少的茶席設計只側重于“悅目”的關節(jié)上，茶具的布局不合理，有的甚至無法泡茶，違背了茶席設計以茶事為中心的原旨。嚴格來說，這不是茶席設計。

當刻意選擇具個性化的茶具，創(chuàng)作一個茶席以寄托思想、傳達意趣并與受眾產生共鳴的時候，以茶為主角的當代茶道藝術就誕生了?！安柘O計”的流行，象征當代茶文化步進了“藝術”的階段。

茶道的造型藝術

茶具本身就是一種造型藝術，茶花設計是造型藝術，茶道裝置也是造型藝術。