福建烏龍茶藝的茶藝表演
武夷烏龍茶茶藝表演
武夷茶文化有一千多年的悠久歷史，元代始武夷茶成為皇室貢品，并在武夷創(chuàng)辦御茶園，茶文化遺址遍市武夷山中。有唐至民國古茶園、宋遇林亭窯址、元大德至明嘉靖御茶園、明大紅袍名叢、清龐公吃茶處、明至民國古茶廠、清茶政告示石刻等。武夷山是儒、釋、道三教同山之處，茶與三教有不解之緣，茶中蘊和，茶中寓靜，茶的“和、靜”的稟性乃三教所追求的境界，三教思想之精華也豐富了武夷茶文化的內涵。
當今武夷山人在挖掘繼承歷代品茶藝術的基礎上，把品茗、觀景、賞藝融為一體，總結整理出一套《武夷茶藝》，黃賢庚先生于1995年農業(yè)考古期刊發(fā)表的《武夷茶藝》一文中對烏龍茶茶藝表演程序作了描述：
恭請上座；焚香凈氣；絲竹和鳴；葉嘉酬賓；活煮山泉；孟臣沐霖；烏龍人宮；懸壺高沖；春風拂面；重洗仙顏；若琛出??；游山玩水；關公巡城；韓信點兵；三龍護鼎；鑒賞三色；喜聞幽香；初品奇茗；再斟蘭芷；品啜甘露；三斟石乳；領悟巖韻；敬獻茶點；自斟慢飲；欣賞茶歌；游龍戲水；盡杯謝茶。
安溪烏龍茶茶藝表演
安溪烏龍茶茶藝表演傳達的是純、雅、禮、和的茶道精神理念。純，茶性之純正，茶主之純心，化茶友之凈純，乃為茶道之本。雅，沏茶之細致，身韻之優(yōu)美，茶局之典雅，展茶藝之流程。禮，感恩于自然，敬重于茶農，誠待于茶客，為茶主之茶德。和，是人、茶與自然的和諧， 清心和睦，屬于心靈之愛，為茶藝之“道”也!安溪茶藝將藉著這純正、清雅的茶藝傳播，啟發(fā)人們走向更高層次的生活境界。其烏龍茶茶藝表演流程如下所示：
神人茶境；展示茶具；烹煮泉水；沐霖甌杯；觀音人宮；懸壺高沖；春風拂面；甌里醞香；三龍護鼎；行云流水；觀音出海；點水流香；香茗敬賓；鑒賞湯色；細聞幽香；晶香尋韻。
校園烏龍茶茶藝表演
校園烏龍茶茶藝表演是校園茶文化活動方式之一。1995年在詹梓金、葉寶存等專家倡導下開展了大學生茶藝表演活動，福建農林大學茶學專業(yè)茶藝隊于1996年5月應永春縣邀請參加福建省烏龍茶茶藝表演評比會匯報表演。此后在茶學老專家莊任教授、葉寶存教授的指導下，郭雅玲撰寫的、孫云培訓的題為《巖骨花香》的福建工夫茶藝，于1997年4月在福州與福建茶界主要單位、日本三得利茶葉代表團等進行交流。大學生茶藝以專業(yè)素養(yǎng)突出而獲得贊譽。在福建茶葉進出口責任有限公司的推舉下，福建農林大學的校園茶藝《巖骨花香》、《奇蘭飄香》等被選人中央電視臺“走近科學”欄目2000年春節(jié)特別節(jié)目攝制內容和2001年春節(jié)的中國茶專題節(jié)目。
茶文化之茶道與茶藝
中和之道
我們在日常生活中，常常提到“中庸之道”，“中和”就是詮釋此道的一個詞。生活中，人們常常把這種相對和諧的狀態(tài)作為理想的境界，是心理與生理、人與人、人與社會之間均衡、和諧、美好關系的理想追求。
自然之性
隨性而自然，是中國文化中自古以來就追尋的情趣。茶道中關于“自然”的追求，有兩個方面的內容，一是追求天地萬物的自然發(fā)展，而是追求人性自然而然地發(fā)展。
清雅之美
清，是指飲茶物質環(huán)境的清，也指人格的清高。雅是指飲茶的環(huán)境要雅、茶具要雅、茶客要雅、飲茶方式要雅……等等。茶道的境界，要基于清雅之境，但又不拘泥于形式，畢竟大俗也可大雅。
明倫之禮
是指基于飲茶活動所體現的行為禮儀、交流禮儀等。比如，飲茶時，其人儀態(tài)端莊整潔，與人交流守禮而有節(jié)，令人十分暢快等。
茶文化
茶文化包括關于茶的物質文化、制度文化、行為文化以及心態(tài)文化四個方面的內容。上面我們所說的茶道，就是茶文化中的行為和心態(tài)文化，屬于精神文明的范疇。
物質文化
指人們從事茶葉生產活動方式和產品的綜合，即有關茶葉的栽培、制造、加工、保存、化學成分及療效研究等，也包括品茶時所使用的茶葉、水、茶具以及桌椅、茶室等看得見摸得著的物品和建筑物。
制度文化
指人們在從事茶葉生茶和消費過程中所形成的社會行為規(guī)范。如隨著茶葉生產的發(fā)展，歷代統(tǒng)治者不斷加強有關茶的管理措施，我們稱之為“茶政”，包括納貢、茶稅、內銷、外貿等、
行為文化
指人們在茶葉生產和消費過程中約定成俗的行為模式，通常以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現出來。比如古時候形成的茶百戲、以茶敬佛、以茶祭祀等習俗。而到現在，各地、各民俗形成的飲茶習俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程序也是百花齊放，數不勝數。
心態(tài)文化
指人們在品茶的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀的因素。正如在品茶過程中，我們所追求的意境和韻味；當然也包括反映茶葉生產、飲茶情趣等的文藝作品；還有將飲茶與人生處世哲學相結合，上升至哲理高度，形成我們所說的茶道、茶德等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。
茶文化的核心是茶道
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導茶文化活動的最高原則。
茶道，以一定的環(huán)境氛圍，為基礎：以品茶、置茶、烹茶、點茶，為核心；以語言、動作、器具、裝飾，為體現；以飲茶過程中的思想和精神追求，為內涵；是品茶約會的整套禮儀和個人修養(yǎng)的全面體現；是有關修身養(yǎng)性、學習禮儀和進行交際的綜合文化活動與特有風俗。
茶道具有一定的時代性和民族性，涉及藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面：
一）時代性
1.唐代陸羽，強調“精行儉德”的人文精神一注重烹飪條件和方法，追求恬靜舒適的雅趣；
2.佛教茶禮，講求安寂，幽靜是品茶、修禪的共同文化情韻；
3.宮廷茶道，富麗多彩，政治色彩尤為鮮明；
4.民間茶事，由南到北普及與興盛，使茶道呈現多極化走向，極具深刻的內涵。
二） 民族性
1.唐代茶道，以文人為主體，至宋代文人茶道更系統(tǒng)化，有炙茶、礙茶、羅茶、候湯、燒蓋、點茶等基本程序；一追求的是，借茶勵志的操守和淡泊清尚的風度。
宮廷茶道，突出茶葉精美、茶藝精湛、禮儀繁瑣、等級鮮明等特點，以教化民風為目的，致清導和為宗旨；民間，還有以爭香斗味為特色的斗茶和“使湯紋水脈為物象者”的分茶。
2.明代朱權改革傳統(tǒng)茶道，取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家：崇尚道家思想，認為茶發(fā)““自然之性”，飲者要“清心神“參造化” “通仙靈”，追求秉于性靈，回歸自然的境界。
3.明清時代，紫砂茶具興起，飲茶法由煮向沖泡發(fā)展，茶道程序由繁入簡，但仍追求用水、茶具、茶葉佳。
三）文化性
1.基于儒家的治世機嫌；
2.倚于佛家的淡泊節(jié)操；
3.洋溢道家的浪漫理想；
借品茗倡導：清和、儉約、廉潔、求真、求美。
四）中國茶道的精神特點，主要表現四個方面：
一為，中和之道：中和，是中庸之道的主要內涵；
二為，自然之性：自然，《道德經》-人法地，地法天，天法道，道法自然；
三為，清雅之美：清，可指物質的環(huán)境，也可指人格的清高，清高之人于清凈之境飲清清茶湯；雅，可雅俗共賞，亦可有高雅、文雅之意。
四為，明倫之禮：《論語》非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。
茶文化的重點是茶藝
一）茶藝的發(fā)展過程：
1.唐代，“藝”字與“茶”字發(fā)生聯(lián)姻；陸羽《茶經》；
2.宋代，“藝”與烹茶、飲茶聯(lián)系在一起；
3.明代，瀹飲法的定型與發(fā)展；
4.自清代以來，廣東潮汕和福建漳泉的功夫茶；
5.20世紀70年代，臺灣開始使用茶藝一詞，自此廣泛使用。
茶藝，包含3個方面的內容：
1.茶藝的范圍僅僅限于泡茶和飲茶的范疇：
茶藝屬茶文化范疇；種茶屬科技領域；賣茶屬茶業(yè)貿易學或稱為茶葉商品學。
2.茶藝包括泡茶和飲茶的技巧：
1）泡茶的技巧，包括茶葉的識別、茶具的選擇、泡茶用水的選擇等；
2）飲茶的技巧，是對茶湯的品嘗、鑒賞，對色、香、味、形、韻的體味，不僅是指個人獨飲，還包括以茶待客的基本技巧。
3.茶藝包括泡茶、飲茶的藝術：
藝術和技術密切相聯(lián)，但藝術高于技巧；技巧，是基本的、淺層次的；藝術，是美學的范疇；茶藝屬于實用美學、生活美學、休閑美學；茶藝包括：環(huán)境的美、水質的美、茶葉的美、器具的美、藝術的美；泡茶的藝術之美，是泡茶者儀表美和心靈美的統(tǒng)一，容貌、知識、風度和內心精神思想的統(tǒng)一。
總的來講；茶文化的社會功能，有3個方面：第一，以茶雅志，陶冶個人情操：
1.茶道中的-清”“寂”“廉” “美”“靜”“儉”“潔”“性”等。
2.側重個人的修身養(yǎng)性。
3.通過茶藝活動提高個人道德品質和文化修養(yǎng)。
第二，以茶敬客，協(xié)調人際關系：
1.茶道中的“和”、“敬、“融”、“理”、“倫”等；
2.側重于人際關系的調整；
3.要求和誠處世.敬人愛民.化解矛盾.增進團結以利于社會秩序的穩(wěn)定。
第三，以茶行道，凈化社會風氣：
1.茶文化能使人們繃緊的心靈之弦得以松馳，傾斜的心理得以平衡；
2.中國茶道，以利于建立和睦相處、相互尊重、互相關心的新型人際關系，以利于社會風氣的凈化。